Нищета, одинокое блуждание по лесам, ночевки в пещерах — все это не принесло принцу ответов на мучавшие его вопросы. И лишь через шесть лет, после долгой медитации под фиговым деревом на берегу реки, Сиддхартха обрел состояние бодхи, что значит — просветление. Ему открылись четыре благородные истины:

— существовать — значит, страдать;
— причины страданий — желания, которые лишь возрастают при их удовлетворении;
— прекратить страдания можно лишь одним путем — отказавшись от желаний;
— этот отказ возможен лишь для тех, кто пройдет «благородный восьмеричный путь», т. е., будет иметь правильные взгляды и правильные мысли, произносить правильные слова, совершать правильные деяния, вести правильный образ жизни, делать правильные усилия, предаваться правильным размышлениям и погружаться в правильные медитации.

Владыка мира желаний, могущественный демон Мара, сообразив, какой урон его царству может нанести святой мудрец, открывший подобные истины, долго пытался погубить Сиддхартху, то насылая на него дожди и бури, то соблазняя своими прекрасными дочерьми.

Все было тщетно. Принц четыре недели ходил вокруг своего дерева, борясь со страхами и сомнениями. И — победил. Ведь он уже был не человеком в обычном смысле слова, а высшим праведным существом, достигшим предела одухотворенности — Буддой (Просветленным)…

Первую свою проповедь Будда произнес в Оленьем парке близ города Варанаси, перед пятью учениками и двумя любопытными оленями. После этого бродил по Индии и рассказывал людям о «благородных истинах», пока не понял, достигнув восьмидесяти лет, что земной путь для него оканчивается.

Тогда Будда лег под деревом пипалой «в позе льва» и сказал ученикам: «Все созданное обречено на разрушение! Стремитесь к спасению». Затем он оставил тело, первым из людей достигнув поразительного состояния, именуемого нирваной.

Нирвана («угасание, исчезновение») — это и есть главная цель восьмеричного пути, полное освобождение от всех страданий и проблем, причем не только тех, что несет жизнь в данном рождении, но и от самого «колеса перевоплощений», способного, как известно, воткнуть нашу вечную сущность и в тело зверя, и в ствол дерева…

Различные направления буддизма (которых, кстати, намного больше, чем в христианстве) по-разному трактуют это освобождение: одни в прямом смысле, как переход в полное небытие; другие, и прежде всего школа махаяны, видят в нирване абсолютное блаженство, замену маленького, эгоистичного человеческого «я» безграничным, всепроникающим «Я» Вселенной…

Именно к этому течению, могучему, влиятельному, занимающему в буддийской традиции примерно такое же место, как римский католицизм — в христианской, принадлежат симпатичные монахи, встреченные мной в обыкновенной киевской квартире, на улице Энтузиастов… Но о них — чуть позже.

Сначала немного о махаяне, иначе мы не поймем последующего… Школа эта, чье название переводится, как «великая колесница», т. е., «широкий путь», давно утвердилась на севере буддийского мира, в Китае, Тибете, Непале, Монголии и Японии.

Ее сторонники всегда прибавляют к имени исторического Будды, жившего в VI-V вв. до н. э., прозвище-определение Шакьямуни, «мудрец из племени шакьев».

Ведь будд, существ, достигших просветления, было неимоверно много! Они жили и в прошлых, ныне разрушенных вселенных, миллионы и миллиарды лет назад… (Занятно, что авторы древнеиндийских сутр пользовались числом асамкхьейя, которое, по некоторым данным, равнялось 1052!..)

С другой стороны, просветленных не много и не мало, а всего Один. И Шакьямуни, и все прочие воплощения чистой духовности есть лишь частные проявления, «всплески» Будды-Абсолюта! Но, поскольку Абсолют пронизывает все сущее, мы тоже обладаем его природой, «буддовостью». То есть, любой из людей — изначально Будда! Блаженный, бессмертный, всемогущий…

Надо только осознать это, почувствовать в себе — и освободить эту сущность, избавившись от злых, себялюбивых чувств, от зависти, жадности, от всего, что действительно мешает людям быть счастливыми!..

Вот к таким простым и хорошим выводам, через всю колоссальную сложность своей религиозной философии, приводит внимательного читателя знаменитая «Саддхарма-пундарика-сутра», «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы», называемая Библией махаяны если не всеми сторонниками школы, то, по крайней мере, членами махаянистского японского ордена «Ниппондзан-Меходзи».

Сутра (вероятно, от слова «сукта», т. е. «хорошо сказанное»), довольно объемистая книга, написана в Индии около двух тысяч лет назад и содержит последнюю проповедь Будды Шакьямуни, произнесенную им в восьмидесятилетнем возрасте на горе Гридхракута (Вершина Коршуна) возле города Раджагриха, в нынешнем индийском штате Бихар.

Коротко говоря, готовясь к уходу в нирвану, Просветленный объясняет толпам собравшихся вокруг него людей и высших существ, что каждый из них может стать буддой. Но для этого надо пройти ступень бодхисаттвы, совершенной личности, которая уже могла бы оставить мир и цепь перерождений, однако не сделает этого, пока не добьется той же судьбы для своих более слабых собратьев. В одиночку не спасаются!

		Вы, люди, все — мои дети,
		Я — ваш отец,
		Многие кальпы* вас сжигают страдания,
		Но я всех вас спасу
		И выведу из трех миров…